EDUCAÇÃO
COMO A DOMESTICAÇÃO DO ESPAÇO INTERIOR (2014)
Layla
AbdelRahim
Desde
a infância, somos ensinados que tudo no mundo existe em uma cadeia alimentar
como um "recurso" a ser consumido por aqueles mais altos na cadeia e,
simultaneamente, como consumidores de "recursos" que estão mais
abaixo nessa hierarquia predatória. Também nos dizem que a vida selvagem é
faminta, cheia de perigos mortais e que a civilização nos poupou de uma
existência curta e brutal. Quando crianças, passamos a acreditar que a vida na
civilização é boa para nós, na verdade até indispensável para nossa própria
sobrevivência.
A
civilização atual, ou seja, a europeia/ocidental, deve sua existência à
Revolução Agrícola, que nasceu no Crescente Fértil com a domesticação do trigo
emmer no Oriente Médio por volta de 17.000 a.P. — um evento seguido pela
domesticação de cães no Sudeste Asiático por volta de 12.000 a.P. e
civilizações paralelas independentes na América do Norte por volta de 11.000
a.P. Assim, uma nova concepção de alimento alimentou essa prática
socioambiental, pois levou alguns humanos a mudar suas estratégias de
subsistência daquelas baseadas em uma concepção do ambiente como selvagem ou
existente para seu próprio propósito e apoiando a diversidade de vida, para ver
o mundo como existindo para fins humanos, a ser gerenciado, possuído e
consumido.
Assim,
a civilização não começou simplesmente como uma revolução agrícola; Na verdade,
a revolução ocorreu na concepção ontológica e monocultural do mundo como
existente para uso e consumo humano, criando assim a necessidade de conceitos
como recurso, hierarquia e trabalho. Como a civilização está enraizada na
apropriação de alimentos e "recursos naturais", bem como no trabalho
escravo (cães, cavalos, vacas, mulheres, mineiros, agricultores, etc.), todas
as nossas instituições hoje inadvertidamente atendem a essas construções e às
necessidades geradas por essa perspectiva monocultural. Por isso, toda
instituição ou empresa contemporânea tem um departamento de "recursos
humanos" e, assim, está ligada à gestão, eliminação e proteção da
propriedade de recursos "naturais" e outros. [2]
Assim,
tudo, incluindo os humanos, tornou-se "profissionalizado" e, assim,
dividido em categorias de gênero, étnicas, raciais e outras, especializadas em
áreas específicas do trabalho, caindo assim em nichos definidos da "cadeia
alimentar". A linguagem reflete essas categorias e naturaliza a opressão.
Para por exemplo, nas línguas europeias, a humanidade é confundida com
masculinidade. A palavra "mulher" nos permite aceitar
inconscientemente que a feminilidade implica um aspecto da humanidade que apaga
nossa animalidade (feminina), excluindo assim os animais não humanos
despersonificados dos privilégios concedidos a alguns animais (um pequeno grupo
de primatas) por pertencerem à "humanidade". Além disso, ao separar
essas categorias de humanidade, animalidade, feminilidade, masculinidade, raça,
etnia, etc., a linguagem oculta a essência racista, especista e patriarcal da
civilização, onde mulheres humanas e não humanas foram relegadas a uma classe
especializada na produção de recursos humanos e não humanos.
Quando
crianças, somos programados pela linguagem para aceitar nossos lugares e papéis
"especializados" no ciclo da opressão. Consequentemente, os africanos
eram forçados a trabalhar em plantações ou minas. As classes mais baixas ou
despossuídas na Europa foram transformadas em servos e depois em operárias de
fábrica. Vacas se tornaram "comida", trabalho e/ou entretenimento de
cavalos, animais selvagens exterminados ou caçados por diversão, só para citar
alguns exemplos. Tais explosões de culturas socioambientais ocorreram
esporadicamente em sociedades humanas e não humanas ao longo da história da
vida. No entanto, até que as civilizações do Oriente Médio e do Egito
conquistassem a Europa, esse paradigma de subsistência baseado na exploração e
no consumo nunca havia alcançado a escala global que vivenciamos hoje.
Crescendo
no Sudão, aprendi, já na quinta série, sobre civilização por meio de um
currículo britânico e, desde então, as margens do Tigre, do Eufrates e o Vale
do Indo têm capturado minha imaginação. No entanto, continuei intrigado com a
dissonância entre o profundo sentimento de felicidade e serenidade que
experimentei na infância na presença da selvageria e a suposição subjacente na
epistemologia civilizada que retratava o mundo como inóspito para nós, onde a
vida significava luta e sofrimento. Mesmo aceitando esse sofrimento e luta até
meus vinte e poucos anos, eu sabia, no fundo, que estar no mundo e no meu corpo
era uma fonte incrível de alegria quando não se submetia aos decretos
religiosos, capitalistas ou civilizados para obedecer aos mais altos na
hierarquia da "cadeia alimentar" e trabalhar, explorar os outros,
matar e consumir.
Essa
conexão entre comida, colonização e civilização sempre foi articulada nos
livros escolares como algo positivo, inteligente e importante. Começando pelo
nosso currículo mais inicial, a escolaridade obrigatória nos doutrina a
acreditar na necessidade de colonizar o meio ambiente por uma perspectiva
monocultural e nos força a participar desse projeto colonizador.
A
colonização bem-sucedida depende da extensão em que os recursos domesticados
são capazes de gerar valor excedente de produtos, serviços ou carne para seus
proprietários/consumidores com gasto mínimo. Para isso, quem domestica deve
modificar o propósito de ser vítima de existência selvagem por um motivo
incontido para alguém que existe para trabalhar da forma mais eficiente
possível e produzir o máximo no menor tempo, no menor espaço possível e com a
menor energia possível (alimentos e outros gastos energéticos). O domesticador
também deve "educar" ou convencer os "recursos" de que eles
são recursos. A civilização então começa com a modificação da paisagem interna
do ser domesticado. Quanto mais cedo esse processo começar, melhor,
preferencialmente ao nascer e até antes da concepção, quando o próprio conceito
de criança é construído sobre a compreensão de que sua razão de ser é servir à
ordem social "superior", externa, abstrata, chamada "bem
social". A civilização, portanto, precisava e assim criou um sistema de
modificação do comportamento das crianças por meio de uma imposição sistemática
de informação, lógica e esquemas civilizados, a saber: escolarização.
Um
fisiologista anarquista soviético e diretor do laboratório de fisiologia do
desenvolvimento em Moscou entre 1935 e 1978, Ilya Arshavsky, via a natureza
selvagem como um lugar de moralidade porque a natureza selvagem é guiada pela
empatia e pelo conhecimento de que a vida deve florescer em diversidade para
que prosperemos. A natureza selvagem não tem escolha a não ser colaborar com a
diversidade e a vida, ele diz. A civilização, em contraste, diz Arshavsky, é
imoral, porque os civilizados se concederam o direito de escolher se punem ou
não, se torturam ou não, se matam ou não. Mais importante ainda, ele explica
como a criação e a educação civilizadas são responsáveis pela devastação
ecológica, guerra e outras formas de brutalidade contra animais e a natureza
selvagem. [3] Não é por acaso, portanto, que a educação civilizada
ocorre na esterilidade da escola, onde as crianças são trancadas a maior parte
da vida entre quatro paredes e são ensinadas, por meio da imprensa e outros
meios de comunicação, como ter sucesso trabalhando na civilização para reforçar
a hierarquia.
Em
qualquer escola ao redor do mundo, com exceção dos animais em gaiolas ou
criados de criação mantidos para treinar crianças na domesticação, as crianças
são mantidas afastadas de outras espécies e até mesmo de diferentes faixas
etárias e gerações de humanos. Além disso, a estrutura socioeconômica do espaço
público e a desigualdade na distribuição da riqueza segregam as crianças em
idade escolar por classe mesmo nas escolas onde se tenta misturar gêneros,
grupos étnicos e classes socioeconômicas. De forma tangível, as escolas
garantem que as crianças sejam privadas da possibilidade de vivenciar a vida
fora dos muros ou além da rede familiar limitada, porque até mesmo os
relacionamentos familiares são secundários ao tempo que as crianças passam na
escola e à importância dada à escolaridade. Portanto, eles não adquirem
conhecimento real de como o mundo prospera ou sofre, ou de como seu paradigma
civilizado de subsistência faz com que outros sofram e morram.
Anos
de isolamento prejudicam a capacidade das crianças de se identificarem com
outras pessoas humanas e não humanas e as tornam propensas a aceitar posições
éticas enraizadas na alienação, hostilidade à natureza selvagem e ignorância.
Na verdade, imoralidade, crueldade e ignorância constituem as características
mais proeminentes da civilização. Se o objetivo da educação é proliferar a
civilização, então faz sentido que, seja essa agenda articulada ou não, as
escolas trabalham para incutir essas qualidades nos futuros "recursos
humanos" e, portanto, a competitividade, o bullying e outras formas de
violência que são comuns nas escolas atuais refletem essa base.
Por
outro lado, em ontologias selvagens, os seres nascem para seu próprio propósito
e prazer de existir. Sua própria existência é, portanto, sua razão de ser em
si. O fato de seres selvagens continuarem existindo sem que ninguém lhes ensine
a fazer isso demonstra que crianças humanas e não humanas são programadas para
aprender a viver; E como não podem prosperar em um ambiente moribundo, também
aprendem que o melhor para os seres vivos é manter um equilíbrio de diversidade
na comunidade da vida. Essa epistemologia, ou forma de nos conhecer e conhecer
o mundo, está enraizada na premissa fundamental da selvageria: ou seja, se a
vida aconteceu na Terra, é porque as condições eram favoráveis à vida e, se o
mundo é bom para a vida, então os seres vivos, pelo simples fato de viverem,
sabem o que é melhor para eles. O melhor para os seres vivos é saúde,
diversidade e felicidade.
A
aquisição desse conhecimento requer presença e a capacidade de compreender o
estado emocional e experiencial daqueles que compartilham o espaço, o mundo de
cada um. Como escreve Erica-Irene Daes em nome do Grupo de Trabalho sobre
Populações Indígenas estabelecido em 1982 sobre os povos cujas culturas de
subsistência se baseiam em relações socioambientais selvagens sustentáveis:
"Os
povos indígenas consideram todos os produtos da mente e do coração humanos como
inter-relacionados e como provenientes da mesma fonte: a relação entre o povo e
sua terra, seu parentesco com os outros seres vivos que compartilham a terra e
com o mundo espiritual. Como a fonte última de conhecimento e criatividade é a
própria terra, toda a arte e ciência de um povo específico são manifestações
das mesmas relações subjacentes..."
Portanto,
em sociedades selvagens, espera-se que as crianças aprendam por meio da
experiência e da interação com famílias e comunidades empáticas e protetoras,
onde a criança é incentivada a tentar, testar e experimentar a si mesma e ao
seu entorno. Animais não humanos e não domesticados permitem que a criança
desenvolva seus instintos e forje relacionamentos biodiversos por meio da
experiência, empatia e autorrealização, não importa o quão obscura essa
auto-realização possa parecer para os outros. Existem inúmeros exemplos que
abrangem sociedades humanas e outras animais. O povo Semai da Malásia nos
oferece uma ilustração contemporânea dessas culturas de criação e infância.
Como
muitas outras sociedades indígenas ao redor do mundo, os Semai não impõem
restrições além de jogos violentos ou competitivos ou ao responder a perigos
imediatos e fatais. Eles não coagem crianças a servir nem praticam
qualquer forma de punição psicológica, moral ou física contra elas, porque veem
a criança como desejadora e capaz de aprender simplesmente vivendo e
desfrutando da segurança do amor incondicional que a comunidade
proporciona. Nessas sociedades, assim que começam a engatinhar, as
crianças assimilam a cultura da higiene e das interações sociais, por exemplo, aprendem
rapidamente onde ir ao banheiro sem livros, narrativas ou a ameaça de
ostracismo. Eles também aprendem que qualquer expressão de crueldade, incluindo
o consumo de animais que criam, não faz parte de uma "cadeia alimentar
natural", mas constitui canibalismo e faz parte do contexto maior de
violência que marca relações civilizadas.
Portanto,
a pedagogia não pode ter lugar na natureza selvagem. Ela só pode existir em
sociedades civilizadas onde a intenção é integrar as crianças como futuros
"recursos" em uma hierarquia estabelecida de consumo (de esforço,
trabalho e vidas). Essa "integração" exige um sistema educacional que
modifique o comportamento, as necessidades e os desejos das crianças. Isso é
domesticação propriamente dita e implica padronização do propósito: a cadeia
alimentar para a qual tudo e todos supostamente existem. Diferente da natureza,
onde é vital que as crianças aprendam a responder à mudança e à diferença de
forma inovadora, porém simbiótica, na civilização, o controle do que, quando e
como as crianças aprendem constitui uma parte indispensável de um currículo fixo
e abstrato, destinado a prepará-las para trabalhar em ambientes controlados e
previsíveis, produzindo e atendendo às necessidades dos proprietários. A
educação é, portanto, um sistema de domesticação que depende do confinamento,
isolamento, pensamento formulaico e linguagem representacional, em vez de
presença e experiência pessoal, cujo objetivo é erradicar idiossincrasias e, em
vez disso, inculcar, por meio da dor e da retirada de alimentos, o
"conhecimento", ou a noção de que se existe não para o próprio
prazer, mas como recurso de trabalho ou sustento para outra pessoa.
Essa
modificação do propósito e do ser de cada um torna-se o foco das relações
intergeracionais e constitui a experiência mais característica da infância,
durando, pelo menos, até a idade adulta, se não até a universidade e a
pós-graduação. Essa prática parte da suposição de que as crianças não
aprenderão a viver (na civilização) e servir aos outros como recursos, a menos
que sejam forçadas a aprender por meio de ameaças e de uma infligência
sistemática de dor emocional e/ou física. E, claro, essa é uma afirmação
correta, pois as crianças sabem que existem para aproveitar a vida, não para
torturá-la, não para sofrer com ela, e não para extinguê-la. A resistência à
domesticação sempre foi forte. Por isso, leva décadas para erradicar a vontade
selvagem e quase nenhum tempo para que humanos e não humanos se tornem
selvagens.
Nesse
sentido, a comida está no nexo entre domesticação, colonização, civilização e
educação, pois constitui o recurso, o método e a razão subjacente da violência
civilizada. Especificamente, a retração de alimentos e a indução da fome é o
método de treinar pessoas não humanas para servir aos interesses dos
domesticadores humanos. Os animais humanos são domesticados da mesma forma por
meio da ameaça de pobreza ou fome, que, em sua essência, trata da retração de
alimentos e constitui o principal método pedagógico na formação de recursos
humanos: as escolas usam notas e outras punições psicológicas e físicas para
coagir os futuros recursos (trabalhadores) a cumprir a ordem hierárquica. Ou
seja, boas notas prometem um lugar mais alto na cadeia alimentar; Notas mais
baixas e relatórios ruins ameaçam fome, falta de moradia, isolamento social e
sofrimento de desemprego ou de tarefas simples em empregos mal remunerados em
condições frequentemente horríveis. As avaliações escolares servem para
justificar a apatia daqueles que exploram o sofrimento e o trabalho daqueles
que esse sistema socioeconômico hierárquico força ao fundo da cadeia alimentar.
Em outras palavras, crueldade, apatia e alienação são artificialmente incutidas
nas instituições de "aprendizagem" para civilizar e colonizar
recursos humanos e não humanos em nome da comida e simultaneamente por meio da
alimentação. Essas qualidades não são efeito colateral ou resultado de um
acidente indesejável da "natureza humana"; elas estão no cerne de uma
agenda civilizada. Na verdade, eles são parte intrínseca do mecanismo que
garante sua proliferação.
Portanto,
não é surpresa que, como nunca antes, o século passado tenha visto uma
globalização sem precedentes da escolarização obrigatória, onde a formação do
habitus das crianças civilizadas se tornou amplamente restrita à sala de aula,
cuja estrutura hierárquica exige obediência a pessoas de autoridade de maior
patente (por exemplo, professores e líderes de turma nomeados) e onde as
crianças aprendem ouvindo o professor e lendo e escrevendo. As aulas são
organizadas por idade, não são permitidos estranhos, e esse confinamento das
crianças em espaços com colegas da mesma idade elimina a possibilidade de as
crianças vivenciarem o caos da vida cotidiana no mundo real. No século passado,
a alfabetização e as línguas coloniais foram impostas às crianças ao redor do
mundo, independentemente de sua origem cultural ou se o trabalho que acabariam
realizando exige habilidades de leitura ou escrita, especialmente em uma língua
estrangeira e colonial.
Minha
própria infância é uma ilustração perfeita dessa colonização e suas
complexidades. Quando morava na Rússia, minhas opções de currículos escolares
eram limitadas ao russo, que era a língua oficial da União Soviética, e das
nações satélites "amigas" e, quando nos mudamos para o Sudão, fui
educado em inglês e árabe, ambos línguas colonizadoras na África. Além disso,
toda a minha educação foi antropocêntrica e majoritariamente eurocêntrica e
alienada da vida real da paisagem do nordeste africano em que vivi e que foi
devastada para atender às necessidades "ocidentais/do Oriente Médio"
e coloniais — primeiro para trabalho escravo humano, depois para marfim roubado
de elefantes assassinados, depois algodão, cobre, urânio e, por fim, petróleo,
entre inúmeras outras violações da vida. Após a independência da Grã-Bretanha
em 1956, o Sudão herdou as fronteiras coloniais e permaneceu uma entidade
colonial por sua inscrição na hierarquia da ordem econômica "pós"
colonial, continuando assim o legado da mineração, escravidão, exploração,
guerra e desertificação, reencenando assim o paradigma da exploração da cadeia
alimentar predatória. Isso é verdade para todos os Estados-nação do mundo
contemporâneo, pois não pode haver soberania na civilização, que é o
colonialismo em si, invadindo e conquistando nossa paisagem interna e externa.
Como
o método mais eficaz de domesticação, a educação sempre desempenhou um papel
fundamental em tudo isso. Historicamente, quando árabes e depois europeus
colonizavam um novo lugar, a primeira coisa que faziam era abrir escolas, ou
madraça e kottab em árabe. No entanto, apesar da relação causal entre
civilização, sofrimento e devastação ambiental, quanto mais desesperadora a
situação ecológica se torna, mais dolorosamente "aprimorada" se torna
a escolarização civilizada e mais os pais exigem isso para seus filhos,
aceitando a propaganda do Estado de que a educação é a resposta.
No
entanto, os dez mil anos de civilização demonstraram que foi a própria
civilização que provocou violência organizada, espalhou pobreza entre as
classes despossuídas de animais não humanos e humanos, cuja desnutrição,
estresse e exploração enfraqueciam o sistema imunológico, enquanto condições de
vida apertadas facilitavam a disseminação de doenças contagiosas e epidemias.
Por exemplo, Armelagos e colegas discutem em sua pesquisa paleontológica de
1991 como o sedentismo e a agricultura aumentaram as taxas de mortalidade
precoce, afetando particularmente negativamente mulheres, crianças e adultos
mais velhos. Segundo eles, o crescimento repentino da população neolítica
ocorreu apesar do aumento da mortalidade, reduzindo os intervalos entre os
nascimentos e aumentando o número de nascimentos por mulher.
Em
outras palavras, a civilização exigia recursos humanos descartáveis para
militares, policiamento e trabalho pesado, e essa demanda foi atendida pela
adoção de um paradigma patriarcal que aumentou as populações monoculturais,
deteriorando o sistema imunológico de indivíduos, grupos e todo o meio
ambiente. Mas eu não aprendi isso na escola. Procurei essa pesquisa por conta
própria. Pois, quanto mais educados nos tornamos, mais longe nos afastamos da
lembrança da felicidade de simplesmente estar no mundo, de pisar levemente na
terra para não machucá-la. Ainda assim, pais entrincheirados no projeto
civilizador, independentemente de seu lugar nele, continuam acreditando que, se
as pessoas forem ainda mais educadas, domesticadas ainda mais profundamente e
punidas ainda mais, então a felicidade — em qualquer compreensão superficial
que os civilizados possam ter — virá.
Não
sei se, neste ponto, a crise ecológica é evitável. No entanto, ainda precisamos
fazer tudo ao nosso alcance para enfrentar sua causa raiz e detê-la. Isso exige
uma reavaliação completa da epistemologia que impulsiona a civilização e,
portanto, a abolição de todas as formas de coerção e encarceramento, incluindo,
ou talvez começando com, as escolas.
